在禮崩樂(lè)壞的春秋末世，為了保持心境的安寧，他超然世外，寄情于山水，感受大自然的潔凈與遼闊，體味到了人生的真諦。曲折流動(dòng)、變化萬(wàn)端的水激起了哲人的心靈感應(yīng)，成為思想家的寄思之物和體悟之物?？梢哉f(shuō),老子的生存智慧和哲學(xué)思想是與自然水性相通的，甚至直接就是對(duì)水性的體悟。
從水性中體悟處世之方
孔子深刻體察過(guò)寄情山水者的不同文化心態(tài)，指出：“智者樂(lè)水，仁者樂(lè)山?！崩献幼鳛闃?lè)水的智者，從自然水性中體悟到了充滿智慧的處世之方。
水首先是一種柔弱之物，它不逞堅(jiān)強(qiáng)，但長(zhǎng)久的韌性卻使它具有滴水穿石之效，堅(jiān)強(qiáng)的石頭反為柔弱的水所戰(zhàn)勝。老子由此認(rèn)定：“天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝”，并提出了柔弱勝剛強(qiáng)的貴柔論。老子進(jìn)一步將這種觀點(diǎn)提升到人生的高度，指出：“堅(jiān)強(qiáng)者，死之徒；柔弱者，生之徒”，將堅(jiān)守柔弱視為人們謀取生存的有效方式。主張柔弱處世的老子，始終認(rèn)為“柔之勝剛，弱之勝?gòu)?qiáng)，天下莫不知”。他的貴柔守弱，本質(zhì)上是一種樂(lè)觀、豁達(dá)、蔑視強(qiáng)大而不失自信的處世理念。
水追求下位而安于卑賤，不與物爭(zhēng)，所以不會(huì)引起紛爭(zhēng)和失??；同時(shí)又善待萬(wàn)物，促成萬(wàn)物生長(zhǎng)，因而深得眾物喜愛。老子由此悟出了一條重要的處世原則：要卑謙、要忍讓，要善處下位，盡量助益他人，以消弭紛爭(zhēng)，避免失敗，贏得人心。他認(rèn)為“上善若水”，最好的處世方法是像水一樣，善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)；正因?yàn)椴粻?zhēng)，故而沒(méi)有失敗之憂，并能使人們樂(lè)于推戴。老子從善利萬(wàn)物的水性引申出了寬厚的為人之道，他主張：“善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善矣！”即對(duì)那些與自己友好的和不友好的人，都以善意對(duì)待，以此成就德性和功業(yè)。這就是水般的處世方式。曹雪芹在《紅樓夢(mèng)》中敘述薛寶釵處事平和、內(nèi)斂、寬厚，說(shuō)她“罕言寡語(yǔ)，人謂藏愚；安分隨時(shí)，自云守拙?！庇终f(shuō)她“不比黛玉孤高自許，目下無(wú)塵，故比黛玉大得下人之心?！边@一情況客觀上印證了老子處世方式的有效性。
老子按照效法自然的思路，將他的處世原則作了概括：“吾有三寶，寶而持之；一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。”在他看來(lái)，人生的路途艱難崎嶇，世事難料，但一個(gè)人只要持有如水那樣慈善利物、儉樸單純、守弱不爭(zhēng)的三件法寶，就一定能柔而致勝，體會(huì)到人生的達(dá)觀和舒美。
從水性中體會(huì)治國(guó)之道
遠(yuǎn)離廟堂的老子在思想深處并沒(méi)有放棄對(duì)社會(huì)政治的思考，他從水性的自然平和中反觀到了當(dāng)時(shí)現(xiàn)實(shí)政治的弊端。水的本性是求平，求平是自然天道。老子認(rèn)為，自然天道就像拉弓一樣，“高者抑之，下者舉之”，即所謂“損有余而補(bǔ)不足”，而當(dāng)時(shí)社會(huì)恰好相反，表現(xiàn)為“損不足而奉有余”，這正是一種公平的缺失。為此，老子主張為政者要以寬厚包容的心態(tài)來(lái)實(shí)施公平之政，提出“容乃公，公乃王”，認(rèn)為為政者效法水性，追求公平，自然會(huì)取得良好的政治效果。
社會(huì)執(zhí)政者一直看重人心的向背，儒家孔子主張執(zhí)政者應(yīng)努力造成百姓“襁負(fù)其子而至”的民心歸順的局面，怎樣才能達(dá)到這一效果呢？老子從對(duì)水的觀察中體會(huì)出了一種高妙而有效的方法。比如，百川和大海都是水聚而成，但為什么是百川奔海，海納百川？老子認(rèn)為，那是因?yàn)榇蠛Ｌ幵诎俅ǖ南挛?，“以其善下之，故能為百谷王?！睋?jù)此，老子認(rèn)為，為政者要想人心歸順，就一定要甘處下位，在民眾面前應(yīng)該言語(yǔ)卑謙、利益置后，所謂“以其言下之”“以其身后之”，由此使“天下樂(lè)推而不厭”，造成百川歸海、萬(wàn)民追隨的安寧局面。老子說(shuō)：“善用人者為之下”，這一理念與他提倡的處世方法在本質(zhì)上是相通的。在中國(guó)歷史上，力量弱小的劉邦能夠戰(zhàn)勝有拔山扛鼎之力的項(xiàng)羽，就因?yàn)榍罢弑爸t納才、善處人下，形成了眾流歸海之勢(shì)；而后者剛愎自用、刻薄待人、逞力暴虐，最后成了孤家寡人。
水促成萬(wàn)物的生長(zhǎng)，但它對(duì)于萬(wàn)物“生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰”，這才是最高的德性。在老子看來(lái)，政府管理者就應(yīng)該像水利萬(wàn)物那樣治國(guó)理民，對(duì)于蒼生，生成利益而不占有，支持發(fā)展而不矜恃,促成生長(zhǎng)而不主宰。人們得益受利，反而不知道施與者的存在，他認(rèn)為這才是為政的最高境界。所謂“太上，不知有之；其次，親之譽(yù)之”。
以公平公正的方式和卑謙處下的態(tài)度治世理民，正是踐行了自然水性體現(xiàn)出的天道規(guī)律。老子認(rèn)為，執(zhí)政者遵循這一天道，始終把百姓的利益放在上位，堅(jiān)守寬廣、包容、公平、卑下等德性之美，就自然成就了海納百川的“百谷王”之位。
從水性中推測(cè)宇宙生成
老子冷靜地凝思水性，從水的現(xiàn)狀追溯它的無(wú)限過(guò)去，發(fā)現(xiàn)了汽與水的交互變化，進(jìn)而思考“無(wú)”與“有”的轉(zhuǎn)換,由此推測(cè)和描述了宇宙萬(wàn)物的生成。
老子考究了有與無(wú)的關(guān)系。一方面，他從具體狀態(tài)上指出了有與無(wú)互相依存、互相轉(zhuǎn)化的生成關(guān)系，認(rèn)為它們是“同出而異名”，屬互相區(qū)別又本質(zhì)相同之物；另一方面，在更根本的意義上，他指出：“天下萬(wàn)物生于有，有生于無(wú)?！闭J(rèn)為從宇宙生成上講，“無(wú)”比“有”更原初、更根本。對(duì)這種“無(wú)”的狀態(tài)，老子描述為“視之不見名曰夷（無(wú)色），聽之不聞名曰希（無(wú)聲），搏之不得名曰微（無(wú)形）”，認(rèn)為它“迎之不見其首，隨之不見其后”，是一種沒(méi)有形狀、沒(méi)有物象的恍惚之物。
在老子看來(lái)，作為宇宙生成的原初狀態(tài)，是先于天地、不依賴萬(wàn)物，與萬(wàn)物循環(huán)往復(fù)的東西，這種東西究竟是什么呢？稍后的《管子》一書認(rèn)為宇宙生成于“精氣”，而老子并沒(méi)有對(duì)這一原初之物作出具體的認(rèn)定，只是說(shuō)勉強(qiáng)地可以稱之為“道”。老子其實(shí)并不準(zhǔn)備將其規(guī)定為具體的物質(zhì)形態(tài)，他堅(jiān)持用思辨與抽象的原則來(lái)看待宇宙生成。但綜合考察，老子對(duì)這種原初之物的想象完全是以水汽為摹狀物的，與水“同出而異名”的汽正是一種無(wú)色無(wú)聲、無(wú)形無(wú)狀之態(tài)，在感覺經(jīng)驗(yàn)的范圍內(nèi)，屬似無(wú)而有、似有而無(wú)的東西。老子在論天地之道時(shí)發(fā)問(wèn)：“孰能濁以澄？靜之徐清。”更是明確地將水作為意指之物。應(yīng)該說(shuō)，無(wú)論老子關(guān)于宇宙的原初想象究系何狀，他關(guān)于有無(wú)關(guān)系思想的形成，以及對(duì)“無(wú)”的根本性描述，明顯是受到“汽”與“水”交互變化的啟發(fā)，他是從水的形態(tài)變化中推測(cè)宇宙生成過(guò)程的。
老子對(duì)水及其特性深切體悟的思維方法，極大地影響了后來(lái)的思想家。如《孫子兵法》中提出“兵形象水”；荀子則認(rèn)可君主與庶民的“舟水之喻”。前者看重水在運(yùn)動(dòng)中的規(guī)律性和靈活性，后者看重水凝重處下和不可欺侮的力量。兩位思想家都試圖從自然水性中得出深沉的事理體悟，對(duì)老子的水性哲思作了獨(dú)到的發(fā)揮。
老子用寧?kù)o的心情觀察自然必然性，他從水的物性上體悟出了柔弱與不爭(zhēng)的處世之方，體會(huì)出了公平與謙下的治國(guó)之道，從其形態(tài)變化上推測(cè)并描述了宇宙萬(wàn)物的生成。水是一種普通的自然之物，滋養(yǎng)著人的生命，老子用它進(jìn)一步滋養(yǎng)人的精神,真正使自然之水具有了精深的文化內(nèi)涵，并因此成就了一種博大恢宏的智慧。
（作者系廣東省社會(huì)科學(xué)院哲學(xué)所研究員）
馮立鰲 《 光明日?qǐng)?bào) 》（ 2013年11月27日 12 版）