彭 林
東西方文化，是當(dāng)今世界的兩大文明，兩者的關(guān)鍵區(qū)別究竟何在？梁啟超說：“中國重禮治，西方重法治。”將東西文化歸結(jié)為“禮”與“法”二字。錢穆贊揚(yáng)此語“深得文化分別之大旨所在”。數(shù)十年后，錢穆又說：“要了解中國文化，必須站到更高來看到中國之心，中國的核心思想就是禮。”說清楚禮與中國文化的關(guān)系，對(duì)于當(dāng)代精神文明建設(shè)，具有重要意義。
在中國文化中，禮是理的同義詞：“禮者，理也?！薄岸Y也者，理之不可易者也。”孔子主張：“道之以德，齊之以禮?！泵献右远Y為盡人皆有的四個(gè)善端之一，無禮者謂之非人。梁啟超、錢穆將中國文化的核心歸結(jié)為禮治，絕非向壁虛造，而是淵源有自。
在中國人看來，人是按照禮、也就是理性要求來生活的，其它動(dòng)物則不能。人有文化自覺，不可與鳥獸同群，通過禮自別于禽獸，對(duì)于中國人而言，是人生第一要義。禮也是文明與野蠻的區(qū)別，這是更高一個(gè)層次的區(qū)別。孔子作《春秋》，欲為萬世龜鑒。春秋亂世，本質(zhì)上是文明與野蠻的斗爭，即“禮”者與“非禮”的斗爭。而歷史的進(jìn)步，是在文明戰(zhàn)勝野蠻之后。禮是社會(huì)一切活動(dòng)的準(zhǔn)則、修身的主要門徑。中國文化要求人們努力修為，勉為道德高尚的君子，甚至成圣成賢，其間的取徑，則是禮樂人生、外內(nèi)雙修。因此，中國人在童蒙教育階段即教以禮，不學(xué)禮，無以立。從束發(fā)開始，每逢人生的轉(zhuǎn)折點(diǎn)，也都會(huì)寓教于禮，通過冠禮、婚禮、相見禮、飲酒禮、射禮、喪禮、祭禮等一系列“人生禮儀”進(jìn)行指導(dǎo)，在總體上維持了全民族的文明水平。
更為重要的是，禮是民族凝聚的核心。中國幅員遼闊，南北四方發(fā)展不平衡，各地風(fēng)俗更是歧異，對(duì)政府而言，如果沒有統(tǒng)一的行為規(guī)范，聽之任之、放任自流，不堪想象。經(jīng)過兩千多年的經(jīng)營，禮超越于方言、風(fēng)俗之上，彼此說話可以聽不懂，年節(jié)習(xí)俗可以互議，但在禮的層面上卻能彼此認(rèn)同，這是中國特有的文化現(xiàn)象，也是中國在歷史長河中始終保持統(tǒng)一趨勢的深層原因。
如今，舉國上下都在談東西方文化的交流與匯通，愿望很好，但如果對(duì)兩大文化沒有深入的認(rèn)識(shí)，盲目從事，就是不清醒的，甚至是有害的。
西方文化是宗教文化，以神為中心，一切都按照上帝的意志行事。按照《圣經(jīng)》的說法，人有原罪，人性本惡，只有上帝才能拯救人的靈魂。而中國文化是人為中心的文化，從周公制禮作樂起，民本主義迅速崛起，天意與民意幾乎等同，人的自主意識(shí)抬頭，人性本善，人的靈魂不僅要由自己來管理，而且能管好。禮是把抽象的道德轉(zhuǎn)換到操作層面的不二法門，惟有經(jīng)由禮，道德才能落實(shí)到人的身上，進(jìn)而推動(dòng)社會(huì)的進(jìn)步。
在當(dāng)代中國，傳統(tǒng)禮學(xué)依然有其生命力。近幾十年的社會(huì)變革證明，物質(zhì)與精神，猶如車之兩輪，缺一不可，在物質(zhì)文明發(fā)展到一定程度之后，精神層面的需求就會(huì)提上議事日程。近年，各地紛紛舉辦道德大講堂，反映了社會(huì)對(duì)道德的呼喚。道德只有體現(xiàn)在人的身上，對(duì)人與社會(huì)的進(jìn)步發(fā)生作用，道德才是鮮活的、有價(jià)值的，禮恰恰是把道德轉(zhuǎn)換為可以操作的規(guī)范的完整體系。今天在社會(huì)秩序方面出現(xiàn)的種種亂象，包括某些國民出境旅游的種種不文明現(xiàn)象，歸根到底是行為“失范”。
禮儀是文明民族的重要標(biāo)志。中華五千年文明，創(chuàng)造了獨(dú)具特色的東方禮儀，甚至遠(yuǎn)播東亞，推動(dòng)了朝鮮、日本文明的進(jìn)程。中國文化中的禮，與修身、齊家密切相關(guān)，內(nèi)涵極其豐富。社會(huì)在飛速發(fā)展，中華禮儀也定能完成現(xiàn)代轉(zhuǎn)型，再度輝煌。（據(jù)人民網(wǎng)）